Mahabharata(摩訶波羅多) Section XX(20)，XXI (21)，XXII (22)，XXIII (23)，XXIV (24)—Kadru、Vinata與孩子們的二三事

Section XX(20)  (Astika Parva continued)—Kadru與Vinata的賭注

Sauti 說：

「我已經向你講述了 Amrita(甘露) 是如何從海洋中被攪動的整個故事，以及獲得美麗和無與倫比力量的馬 Uchchaihsravas 的情況。

卡德魯 (Kadru) 就這匹馬問維納塔 (Vinata)，他說：

『請告訴我，和藹可親的姐姐，請不要花太多時間，告訴我烏查什拉瓦斯 (Uchchaishravas;七頭馬) 是什麼顏色。』

維納塔回答說：

『那匹馬的王子肯定是白色的。你覺得呢，姐姐？你說它的顏色是什麼。讓我們打賭吧。』

維納塔 (Vinata)

維納塔 (Vinata)

卡德魯回答說：

『哦，甜蜜微笑的你。我認為那匹馬的尾巴是黑色的。美女，跟我打賭，誰輸了，誰就成為對方的奴隸。』」

卡德魯 (Kadru)

卡德魯（Kadru）

Sauti繼續說道，

「姐妹倆就這樣互相打賭，決定了做奴隸的賭注，然後回家，決定第二天檢查一下這匹馬來滿足自己的好奇心。而卡德魯一心想要施展詭計，命令她的一千個兒子化身為黑毛，蓋住馬的尾巴，以免她淪為奴隸。但她的兒子們—蛇，拒絕聽從她的吩咐，於是她詛咒他們說：

『在般度族明智的國王 Janamejaya 以蛇為祭期間，Agni 將吞噬你們所有人。』

祖父（梵天）本人聽到卡德魯（Kadru）她的一千個兒子下了這個極其殘酷的詛咒，是被宿命所驅使。祖父同時看到蛇大量繁殖，出於對他的生物的善意考慮，與眾神一起批准了對卡德魯的詛咒。的確，由於蛇有劇毒，力大無窮，而且一心想咬其他生物，所以它們的母親對它們——那些迫害所有生物的「人」—的行為(阻咒)是非常恰當的，是為了所有生物的利益。命運總是對那些謀求其他生物死亡的人，施加死亡的懲罰。眾神互相交換了這樣的想法—支持卡德魯的行動。

梵天召來迦葉波，對他說：

『你啊，戰勝一切敵人的清淨者，你所生的這些蛇，懷有劇毒，身軀巨大，經常想咬其他眾生，他們已受了他們母親的詛咒。哦，兒子，一點也不要為此悲傷。在祭祀中消滅蛇，的確是早已命定的。』

說到這裡，宇宙的神聖造物主安慰了迦葉波，並傳授了那位傑出的人中和毒性的知識。

【Adi Parva 的 Astika Parva 的第二十章節就這樣結束了。】

Section XXI (21) (Astika Parva continued)

Sauti說:

「當夜晚過去，早晨太陽升起時，Kadru 和 Vinata 兩姐妹打了一個關於奴隸的賭注，匆忙而不耐煩地從起點走到他們的路上，他們看到了海洋，那個水域的容器，浩瀚而深沉，波濤洶湧，充滿了大到可以吞下鯨魚的魚，還有成千上萬的巨大的①makaras(馬卡拉)和各種生物，而且由於洪水的關係而無法接近。其他可怕的、怪物形狀的、黑暗的、兇猛的水生動物；到處都是烏龜和鱷魚，各種寶石的礦山，伐樓那（水神）的家，Nagas(蛇族)美麗的住所，萬河之王，地下之火的居所；阿修羅的朋友，所有生物恐懼的，巨大的水庫，永遠不會變。它是神聖的，有益於神靈，是甘露的主要來源；無可限量的，不可思議的，神聖的，美妙的。黑漆漆的，可怕的水生生物的聲音，巨大的咆哮，充滿了深深的漩渦。它是所有生物的恐懼。被從海岸吹來的風吹動著，高高地起伏，激動而不安，它像是到處都在跳舞，高舉的雙手是它的波浪。充滿了由月亮的盈虧而膨脹的巨浪，月亮是 ②Vasudeva大海螺的母體，稱為 ③Panchajanya，巨大的寶石礦，它的水域以前因具有不可估量的力量的④Govinda化身為野豬以抬高了被淹沒的地球而在水中引起的騷動而受到干擾。其底，低於陰域，誓願觀重生仙人⑤Atri(阿特里)，一百年也測不透。它成為蓮花臍毘濕奴的床，在每個yoga結束時，無可估量的力量神享受⑥yoga-nidra(瑜伽-尼德拉)，在精神冥想的咒語下深度睡眠。是舞中畏雷降之所，是阿修羅激戰時的避難所。它為從 Varava（海馬）口噴出的熊熊烈火提供水作為獻祭的黃油。深不可測，無邊無際，浩瀚無量，百川之主。

「他們看到成千上萬的人以驕傲的步態向它奔流而去，就像多情的競爭者一樣，每個人都渴望與它相遇，搶先一步。他們看到它總是滿滿的，總是在波浪中跳舞。他們看到水很深，有很多兇猛的鯨魚和馬卡拉。並且不斷的響起水族生物可怕的叫聲。又見其廣如虛空，深不可測，無邊無際的大海。」

【Adi Parva 的 Astika Parva 的第二十一節就這樣結束了。】

①Makara

Makara（梵文：मकर，羅馬化：Makara）是印度神話中的一種傳奇海洋生物。在印度占星術中，馬卡拉相當於黃道十二宮的摩羯座。Makara 出現為河流女神恒河 Narmada 和海洋之神 Varuna 的 vahana（車輛）。 Makara 被認為是門戶和門檻的守護者，保護王座室和寺廟的入口；它是印度教和佛教寺廟肖像畫中最常出現的生物，也經常以石​​像鬼或連接在天然泉水上的噴口的形式出現。Makara 形狀的耳環稱為 Makarakundalas 有時由印度神靈佩戴，例如 Shiva、Vishnu、Surya 和 Chandi。Makara 也是愛神 Kamadeva 的標誌，他沒有專門的廟宇，也被稱為 Makaradhvaja，“其旗幟描繪了 makara”。

  

②Vasudeva的大海螺

Vasudeva在指的是孩子神奎師那，在這位神祀的左後手是拿著一個大海螺，這裏所說的就是這個大海螺

③Panchajanya(Vasudeva的母體)

Panchajanya（梵語：पाञ्चजन्य，羅馬化：Pāñcajanya）是印度教保護神毘濕奴的 shankha（海螺），是他的四個主要屬性之一。Panchajanya 象徵著五個元素，並被認為在吹奏時會產生原始的創造之聲。根據《摩訶婆羅多》，據說毘濕奴在 Vishvakarma 建造的名為 Chakravan的山上殺死了一個名為 Panchajana 的 daitya（阿修羅氏族的成員），並奪取了 Panchajana 為自己居住的海螺殼。海螺以 daitya 命名。

④Govinda

Govinda（譯為“給土地、奶牛和感官帶來快樂的人”），也譯為 Govind 和 Gobind，是 Vishnu(毗濕奴) 的綽號，也用於他的化身，如 Krishna。這個名字在 Vishnu Sahasranama 中作為 Vishnu 的第 187 個和第 539 個名字出現。這個名字也普遍用於稱呼奎師那，指的是他年輕時作為牧童的活動。Vishnu，或 Krishna，被 Vaishnava 傳統和大部分泛印度教傳統視為至高無上的神。

毗濕奴作為保護者和維持者擁有許多化身，化身的種類和數量在不同的資料表現不同，其中最著名的十大化身，分別是：

魚（摩蹉），從洪水中救出人類始祖摩奴；

龜（俱利摩），眾神攪乳海時作為攪棒曼陀羅山的底座；

野豬（或豬頭大聖，婆羅訶），從海中拱起沉沒的大地，殺死魔王金目；

人獅（或獅頭人身，那羅希摩、那羅僧訶），消滅魔王金床；

侏儒（婆摩那），三大步跨越天地，從三界中趕走魔王跋利，只把地獄留給他；

持斧羅摩（婆羅娑羅摩），三七二十一次殺光人間侵犯婆羅門利益的剎帝利；

羅摩，誅殺十首魔王羅波那；

黑天，消滅那伽之王迦梨耶、提奴迦、波羅蘭缽妖怪，擔任阿周那的御者；

佛陀，即釋迦牟尼，創立佛教，否定了婆羅門的犧牲祭祀，倡導不殺生；但這個說法仍有一些爭議。因部分佛教徒誤將奎師那童年形象指為悉達多太子。1990年由北方文藝出版社出版的畫冊《大雄如來傳——佛祖釋迦牟尼故事》的「姨母撫育」一節中，本應為摩訶波闍波提養育悉達多太子的配圖，但錯誤地配上了奎師那與其養母雅首達的圖片

迦爾吉（白馬），在這個「爭鬥時」結束之際毀滅罪惡的世界。

⑤Atri

阿特里（梵文：अत्रि）是一位吠陀聖人，因為阿格尼、因陀羅和印度教的其他吠陀神靈創作了大量讚美詩而著稱。Atri 是印度教傳統中的 Saptarishi（七位偉大的吠陀聖人）之一，也是其經文 Rigveda 中提到最多的一位。梨俱吠陀的第五部壇城（第五卷）被稱為 Atri Mandala 以紀念他，其中的八十七首讚美詩歸功於他和他的後代。Atri 也在 Puranas 和 Ramayana 和 Mahabharata 的印度史詩中被提及。

⑥yoga-nidra

Yoga nidra（梵語：योगनिद्रा，yoga nidrā）或現代用法中的瑜伽睡眠是一種介於清醒和睡眠之間的意識狀態，通常由引導冥想引起。在《奧義書》和《摩訶婆羅多》中提到了一種叫做瑜伽 nidra 的狀態，而在 Devīmāhātmya 中出現了一位名叫 Yoganidrā 的女神。Yoga nidra 與 Shaiva 和佛教密宗中的冥想有關，而一些中世紀的哈達瑜伽文本使用“yoganidra”作為三摩地深度冥想狀態的同義詞。

 

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Section XXII (22) (Astika Parva continued)—Kadru對一千個孩子的阻咒

Sauti說：

「龍族(蛇)商議後得出的結論是：

『他們應該聽從母親的吩咐，因為如果他們不能滿足她的願望，她可能會收回她的愛，把他們都燒掉。』

另一方面，如果她有仁慈的傾向，她可能會把他們從她的詛咒中解救出來。他們說：

『我們一定要把馬的尾巴弄黑。』

據說他們後來去了，也變成了馬尾巴上的毛髮。

「現在，兩位妻子已經下了賭注。Daksha(達克沙)的女兒卡德魯和維納塔兩姐妹下了賭注後，興高采烈地沿著天空前行，去看看海洋的另一邊。在他們的路上，他們看到了海洋，那個水域的容器，不容易被擾動，突然間被風吹動，發出巨大的咆哮；到處都是能吞下鯨魚的魚和滿滿的makaras(馬卡拉)；還包含數以千計的各種形式的生物；可怕的怪物的存在令人恐懼，難以接近，深沉，可怕，各種寶石的礦山，Varuna（水神）的家園，Nagas(龍族) 的美妙居所，河流之王，地下的火災；阿修羅和許多可怕生物的居所；水庫，不朽，芳香而奇妙，是天界甘露的偉大來源。無量不可思議，蘊含聖水，萬千大河滿溢，如波浪舞動。這就是大海，波濤洶湧，浩瀚如天，深邃，身體被地下的火焰點燃，咆哮著，姐妹們很快就通過去了。

【Adi Parva 的 Astika Parva 的第二十二章節就這樣結束了。】

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Section XXIII (23)(Astika Parva continued)—Garuda(金翅鳥)的誕生

Sauti說：

「卡德魯渡過大海後，速度很快，在維納塔的陪同下，很快就在馬附近下了車。又見那最前頭的駿馬，速度極快，身白如月，尾毛是黑色的。卡德魯看到尾巴上有許多黑毛，將沮喪的維納塔收為奴役。維納塔輸掉了賭注，成了卡德魯的奴隸，為這場賭注感到非常後悔。

「與此同時，當他(迦樓羅-也就是大鵬金翅鳥)的時代到來時，在沒有母親的幫助下，從蛋中破殼而出，偉大的⑦Garuda(大鵬金翅鳥)，點燃了宇宙的所有空間，那隻強大的生物被賦予了強大的力量，祂能夠承擔，他會以任何形式出現，隨心所欲地到處走動，隨心所欲地召喚任何能量來幫助他。他像一團火球一樣地光彩奪目，光芒四射。他的光澤與 Yuga 末期的火焰一樣，他的眼睛像閃電一樣明亮。

「而那隻鳥剛出生不久，就長大了身子，升上了天空。兇猛而狂暴的咆哮，看起來就如同第二道海火一般可怕。所有看到他的本尊，都尋求 Vibhavasu (Agni；火神) 的保護。他們向坐在他座位上的多面神鞠躬，並對他說了這些話：

『Agni阿，不要伸展你的身體！你會吞噬我們嗎？瞧，你的這團巨大的火焰正在蔓延！』

阿耆尼回答說：

『你們這些戰勝阿修羅的人，這不是你們想像的那樣。這是迦樓羅，力大無窮，光彩與我相當，被賦予巨大的能量，生來就是為了維納塔的喜悅。即使看到這堆光輝，也會在你心中造成這種錯覺。他是 Kasyapa 的強大兒子，Nagas(龍族) 的毀滅者，致力於眾神的福祉，也是 Daityas 和 Rakshasas 的敵人。一點都不要怕。跟我來看看。』

他如此回答遠方的眾神。

「眾神說(對Garuda的讚美)：

『你是一位 Rishi（即通曉所有咒語的人），在祭祀中佔有最大份額，永遠輝煌，控制者和 Rishi 一起走向迦樓羅，崇拜他的鳥類，主持有生命和無生命的宇宙。你是萬物的毀滅者，萬物的創造者；你就是⑧Hiranyagarbha(黑冉亞藏；黃金子宮)； 你是以 Daksha 和其他 Prajapatis 的形式創造的祖先；你是因陀羅（眾神之王），你是⑨Hayagriva(馬頭明王)-毘濕奴的化身；你是箭（毘濕奴本人，在Tripura(特里普拉)焚燒時，他在Mahadeva(馬哈德瓦-濕婆的另一種型態)手中成為了箭）；你是宇宙之主；你是毘濕奴之口；你是四面蓮花王；你是婆羅門（即智慧），你是Agni、Pavana等（即宇宙中每一個物體的守護神）；你是知識，你是我們都受制於的幻象；你是沒有屬性(也是擁有各種屬性)的梵天；你是太陽的能量；你是智力的運轉；你是我們偉大的保護者；你是聖潔的海洋；你是純潔的；你抵抗了黑暗的屬性；你是六大屬性的擁有者；你是在競爭中無法抗拒的人。萬物從你發出；你是傑出的人；你是所有未曾有過的一切。你是純粹的知識；你向我們展示了這個有生命和無生命的宇宙，就像Surya用他的光芒所做的那樣；你每時每刻都在遮蔽Surya的光輝，你是一切的毀滅者；你是一切會朽壞的，也是一切不朽的。哦，你如Agni一樣輝煌，你燃燒一切，就像Surya在他的憤怒中燃燒所有生物一樣。哦可怕的人，你的抵抗力就像宇宙毀滅時毀滅一切的火焰。翱翔在空中的強大的金翅鳥啊，我們尋求你的保護。飛鳥之王啊，你的能量非凡，你的光彩如火，你的光輝如同閃電，黑暗無法靠近。你直達雲端，既是因又是果；恩賜的施與者，無敵的實力。主啊，整個宇宙因你的光輝而變得熾熱，像加熱的金子一樣明亮。保佑這些高尚的神靈，他們被你征服，也被你嚇壞了，在他們的天車上沿著天空向不同的方向飛行。哦，你是最優秀的鳥類，你是萬物之主，你是仁慈而高尚的 Rishi Kasyapa 的兒子；因此，不要憤怒，而要憐憫宇宙。你是至高無上的。哦，平息你的憤怒，保護我們。你的聲音響亮如雷鳴，十點、天空、諸天、大地和我們的心，鳥兒啊，你一直在顫抖。哦，減少你的身體類似於阿耆尼。看到那如Yama(閻摩)發怒時的輝煌，我們的心就失去了平靜和顫抖。鳥類之王啊，求你憐憫我們吧！啊，傑出的人，賜予我們好運和快樂。』

「而那隻金色羽毛的鳥，因此受到神靈和 Rishis 的崇拜後，減低了他自己的能量和光彩。

【這樣就結束了 Adi Parva 的 Astika Parva 的第二十三章節。】

⑦Garuda

Garuda迦樓羅（梵語：गरुड Garuḍa；巴利語：गरुळ Garuḷa；吠陀梵語：गरुळ Garuḷa）是一位印度教半神人，主要被描述為印度教神毘濕奴的坐騎（vahana）。這種神聖的生物在印度教、佛教和耆那教信仰中都有提及。迦樓羅也是 Devas、Gandharvas、Daityas、Danavas、Nāgas、Vanara 和 Yakshas 的同父異母兄弟。他是聖人迦葉波和維納塔的兒子。他是太陽的戰車阿茹那的弟弟。迦樓羅在其他幾本文獻中也有提及，例如往世書和吠陀經。Garuda 被描述為百鳥之王和風箏般的形象。他以動物形態（一隻翅膀部分張開的巨鳥）或擬人形態（一個有翅膀和一些鳥類特徵的人）出現。Garuda 通常被描繪成一個保護者，有能力迅速旅行到任何地方，時刻保持警惕，並且是每條蛇的敵人。他也被稱為 Tarkshya 和 Vainateya。Garuda 是印度、印度尼西亞和泰國國家徽章的一部分。印度尼西亞和泰國都將Garuda作為他們的紋章，印度軍隊在他們的近衛旅團徽章上使用Garuda，並以他的名字命名他們的特種作戰部隊作為Garuda突擊隊。它通常與大副鸛 (Leptoptilos dubius) 有關。

迦樓羅，就是佛典中的金翅鳥。在佛教的輪迴概念下，他們是 Aṣṭagatyaḥ，即八類非人。在佛教藝術中，他們表現為坐著聽佛法。它們是 Nāgas（龍種）的敵人，有時被描繪成爪子夾著一條蛇。與印度教藝術一樣，動物形態（巨鷹般的鳥）和部分擬人化（部分鳥，部分人）的圖像在佛教傳統中很常見。

在 【起世本緣經—諸龍金翅鳥品第五】 也提及了大鵬金翅鳥可以隨意吃食龍種。只有龍王不會被其吃食

 

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Hiranyagarbha

Hiraṇyagarbha（梵語：हिरण्यगर्भः；字面意思是“金色的子宮”，詩意地翻譯為“普遍的子宮”）是吠陀哲學中創造宇宙或顯化宇宙的源頭。它在梨俱吠陀的一首讚美詩 (RV 10.121) 中被提及，被稱為 Hiraṇyagarbha Sūkta，暗示了一個單一的創造神（第 8 節：yo deveṣv ādhi devā eka āsīt，格里菲斯：“他是諸神之神，除他之外別無他法。”），在讚美詩中被確定為 Prajāpati。“黃金子宮”的概念首先在 Vishvakarma Sūkta (RV 10.82.5,6) 中被提及，它將“原始子宮”描繪成安放在 Vishvakarman 的肚臍上。這個圖像後來被轉移到 Vishnu 和 Surya。奧義書稱它為宇宙之魂或婆羅門，並詳細闡述了黑冉亞藏在虛空和不存在的黑暗中漂浮了大約一年，然後分裂成兩半，形成了 Svarga 和 Pṛthvi。在現代科學中，它經常與大爆炸理論的原理相比較，大爆炸理論認為世界是從一個點出現的。在經典的 Purāṇic 印度教中，Hiraṇyagarbha 是 Vedanta 中用於“創造者”的術語。

  

 

⑨Hayagriva

Hayagriva(馬頭明王)，也拼寫為 Hayagreeva（梵語：हयग्रीव IAST hayagrīva，字面意思是“馬頸人”），是印度教神靈，是毘濕奴的馬頭化身。此化身的目的是殺死一位名叫馬頭貴婆（Kashyapa 和 Danu 的後裔）的 danava，他有馬的脖子和人的身體。他被尊為知識和智慧之神，人身馬頭，通體潔白，身著白衣，坐在白蓮花上。象徵性地，這個故事代表了純知識的勝利，在神性之手的指引下，戰勝了激情和黑暗的惡魔力量。

在佛教，馬頭明王為觀音化身，故又稱「馬頭觀音」，為六觀音之一，專門拯救畜生道，也因為這個關係，日本佛教在動物超薦中，往往會以馬頭觀音為代表本尊。

在古代最普遍的交通工具是馬匹，馬頭觀音頭上有馬頭，故此被附會成「交通的守護神」。 而在一些民間信仰中，馬頭觀音也有跟一些地區的山神信仰結合。

 

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Section XXIV (24) (Astika Parva continued)—Aruna

Sauti 說：

「那隻美麗的金翅鳥縮小了它的尺寸。Garuda對自己及眾神說：

『不要讓任何生物害怕；因為你們看到我可怕的形式而感到害怕，我會減少我的能量。』」

Sauti 繼續說道：

「那隻能夠隨意飛到任何地方的鳥，那位能夠召喚任何力量幫助他的天空遊俠，背負著 他的兄弟⑩Aruna，從他父親的家出發，到達他母親的另一邊。大洋彼岸。他在東部地區放置了輝煌的Aruna，就在Surya決心用他的強烈光芒燃燒世界的時候。

「受人尊敬的 Surya 是什麼時候決定燃燒世界的？激怒他的眾神對他做了什麼錯事？

「當 Rahu 在攪動海洋的時候混在眾神中喝甘露時，他被 Surya 和 Soma 指出給眾神，從那時起Rahu就對那些神靈懷有敵意。對此，Rahu 試圖吞噬他的折磨者（Surya），他變得憤怒，並想：

『哦，Rahu 對我的這種敵意源於我造福眾神的願望。而我必須獨自承受這個可怕的後果。確實，在這個關口，我沒有得到任何幫助。在天堂居民的眼前，我將被吞噬，他們平靜地忍受著。因此，我必須為世界的毀滅而努力。』

「從那個地方開始，他開始向四周散發熱量，以毀滅世界。然後偉大的 Rishis 走近眾神，對他們說：

『看啊，在半夜，一股巨大的熱浪湧入每個人心中，並毀滅了三個世界。』

「眾神在聖人的陪同下，走到祖父面前，對他說：

『哦，今天的大熱是什麼引起瞭如此恐慌？Surya還沒有升起，（世界的）毀滅仍然顯而易見。主啊，當他復活時會發生什麼？』

祖父回答說：

『的確，Surya今天準備好為毀滅世界而復活。他一出現，他就會把一切都燒成一堆灰燼。對我來說，是否事先提供了補救措施。Kasyapa 的聰明兒子以 Aruna 的名字而聞名。他體格魁梧，威風凜凜；他將留在Surya面前，履行他的職責，帶走前者的所有能量。這將確保世界、聖人和天堂居民的福祉。』」

Sauti 繼續說，

「Aruna，在祖父的命令下，完成了他被命令做的所有事情。Surya在Aruna的身旁站起身來。我現在已經告訴你Surya為何發怒，以及迦樓羅的兄弟Aruna如何被任命為他的車夫。接下來聽聽你剛才問的另一個問題。 」

【Adi Parva 的 Astika Parva 的第二十四章節就這樣結束了。】

⑩Aruna

Aruna(阿茹那)（梵語：अरुण）是印度教中蘇里亞（太陽神）的御者。他是迦樓羅的哥哥。Aruna 和 Garuda 是吠陀聖人 Kashyapa 和他的妻子 Vinata 的兒子，Vinata 是 Prajapati Daksha 的女兒。他的孩子是 Sampati 和 Jatayu。他也出現在佛教和耆那教的文學和藝術中

Aruna 出現在不同的、不一致的印度傳說中。在史詩《摩訶婆羅多》中，他早產，部分發育自卵。根據這個版本，Kashyapa Prajapati 的兩個妻子 Vinata 和 Kadru 想要孩子。迦葉派給了他們一個恩惠。 Kadru 要求一千個“Dirghadeha”（意思是長身）Nāga（蛇）兒子，而 Vinata 只想要兩個但非常強大的“Divyadeha”（意思是從身體散發金色光環）。迦葉波祝福了他們，然後去了一片森林。後來卡德魯生了一千個蛋，維納塔生了兩個蛋。它們孵化了 500 年，卡德魯 (Kadru) 打開雞蛋，生下了 1,000 個兒子。Vinata 渴望她的兒子，打破了其中一個蛋，從中出現了部分成型的 Aruna。由於阿茹那早產，身體發育不全。他被他母親的匆忙激怒，詛咒她將成為卡德魯的奴隸 500 年，屆時第二個蛋會破，他的兒子會贖回她。阿茹那詛咒了他的母親，然後消失了。他的父親生主迦葉波(Prajapati Kasyapa) 任命他為蘇利耶 (Surya) 的車夫。因此，Vinata 等待著，後來她的第二個孩子 Garuda 誕生了完全發育的強大金翅鳥。 史詩講述了在另一個故事中，蘇里亞因拉胡的襲擊而憤怒地開始燃燒（在印度神話中，拉胡吞噬蘇里亞被描述為導致日食）。熱量如此強烈，以至於它開始摧毀所有生物。梵天神要求阿茹那成為蘇里亞的戰車，以保護眾生免受蘇里亞的灼熱。