Mahabharata摩訶波羅多—Adi Parva(第一部)Section III (第三章)
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- 2024年10月30日
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已更新:2月18日
何謂Adi Parva呢?
Adi Parva 或 The Book of the Beginning 是《摩訶婆羅多》十八本書中的第一本。Adi(阿迪)(आदि)在梵文中的意思是“第一”。Adi Parva 傳統上有 19 個部分和 236 個 adhyayas(章節)。Adi Parva 的另一版有 19 個部分和 225 章。 Adi Parva 描述了在 Taxila 的 Vaishampayana 首次在 Janamejaya 的 sarpasatra 講述這部史詩之後,Ugrasrava Sauti 如何向聚集在 Naimisha 森林的聖賢們朗誦這部史詩。它包括十八本書的內容大綱,以及本書的意義。描述了 Bhāratas 和 Bhrigus 的歷史。作品的主要部分講述了庫魯王國王子的出生和早年生活,以及Dhritarashtra(持國王)對Pandu(般度族)的迫害。
<眾神之母犬>
Sauti (厲聲)說:
「Parikshit(繼絶王) 的兒子 Janamejaya (鎮群王)和他的兄弟們正在 Kurukshetra (庫魯舍特拉)平原上參加他的長期祭祀。他的三個兄弟是 Srutasena、Ugrasena 和 Bhimasena(怖軍)。當他們坐在祭祀場時,一隻① Sarama(眾神之母犬)的後代來了在現場。在 Janamejaya 的兄弟們的毆打下,他跑到他母親身邊,痛苦地哭泣。他的母親看到他哭得很厲害,問他:
『你為什麼這麼哭?誰打了你?』
在被這樣問後,他對他的母親說:
『我被 Janamejaya 的兄弟打了。』
他的母親回答說:
『是不是你犯了什麼錯誤,所以你被打了?』
他回答說:
『我沒有犯過任何錯誤。我沒有用舌頭觸及祭祀黃油,我甚至都沒有看過它們。』
他的母親 Sarama 聽到這件事,對她兒子的痛苦感到非常難過,就去了 Janamejaya 和他的兄弟們長期獻祭的地方。她憤怒地對 Janamejaya 說:
『我的兒子沒有犯錯:他沒有看過你的祭祀黃油,也沒有用舌頭觸摸它。他為什麼挨打?』
他們一言不發。於是她說:
『既然你們打了我沒有犯錯的兒子,那麼災禍就會在你們最不經意的時候降臨到你們身上。』 」

「Janamejaya 聽Sarama(眾神之母犬) 這樣說,變得非常驚慌和沮喪。祭祀結束後,他回到Hastinapura(哈斯蒂納普拉),開始煞費苦心地尋找一位Purohita(普羅希塔; 吠陀祭司中的牧師或家庭祭司),他可以通過為他的罪孽獲得赦免,抵消詛咒的影響。
「有一天,Parikshit(繼絶王) 的兒子 Janamejaya(鎮群王)在打獵時,在他領地的一個區域觀察到一座隱居處,那裡住著一位著名的聖人 Srutasrava。他有一個兒子,名叫Somasrava(索馬斯拉瓦),他非常虔誠地苦行。由於希望任命 Rishi 的兒子為他的 Purohita(家庭祭司),Parikshit 的兒子 Janamejaya 向 Rishi 致敬並對他說:
『擁有六種屬性的人啊,讓你的兒子成為我的Purohita(家庭祭司)吧。』
聖人對Janamejaya 回答說,
『 Janamejaya阿,我的兒子,深修苦行,精通吠陀經,並賦予我苦行的全部力量,出生於一個喝了我重要液體的蛇(子宮)。他能夠免除你對 Mahadeva(濕婆的一個形象之一) 犯下的所有罪行。但他有一個特別的習慣,就是他會給予任何婆羅門任何可能向他乞求的東西。如果你能忍受它,那麼你就帶他去吧。』
Janamejaya回答 Rishi:
『是應該如此。』
接受他為他的 Purohita(家庭祭司),他帶Somasrava回到了他的首都。然後他對他的兄弟們說:
『這是我為我的靈性導師,無論他說什麼,你都必須不經審查就照辦。』
他的兄弟們按照他們的指示去做了。國王向他的兄弟們發出了這些指示,向Takshyashila(塔克夏希拉)進軍,並將該國收歸在他的統治之下。」

<Aruni(阿盧尼)的試煉>
**Uddalaka Aruni:烏達拉卡阿魯尼(Uddalaka Aruni),也被稱為烏達拉卡(Uddalaka)或阿魯尼(Aruni)或烏達拉卡瓦魯尼(Uddalaka Varuni),是印度教備受尊崇的吠陀聖人。
「大約在這個時候,有一位名叫 Ayoda-Dhaumya (煙氏仙人)的 Rishi(聖人)。他有 3 個弟子-Upamanyu、Aruni 和 Veda。Rishi 吩咐其中一位門徒—Panchala 的 Aruni,去堵住某個田地水道的缺口。
Panchala 的阿魯尼② (Aruni) 奉他的導師之命,去修復到園地。當去了那里之後,他發現他無法用普通方法堵住水道的缺口。他很苦惱,因為他無法完成他導師的任務。但最後他想到了一個方法,並說:
『好吧,我會這樣做的。』
然後他下到缺口裡,躺在那裡。水就這樣被堵住了。
「過了一段時間,導師 Ayoda-Dhaumya (煙氏仙人)問他的其他門徒 Panchala 的 Aruni 在哪裡。他們回答說:
『老師,您派他去堵住田野水道的缺口』
因此提醒了他,Dhaumya (煙氏仙人)對他的學生們說:
『那麼讓我們都去他所在的地方。』
「他們到達那裏後,他大喊:
『Panchala 的 Ho Aruni!你在哪兒?過來,我的孩子。』
Aruni(阿魯尼)聽到他的老師的聲音,迅速從水道中出來,站在他的老師面前。Aruni說:
『我在水道的破口。由於無法想出任何其他方法,我為了防止水流出,而自己的身體堵住破口。只有在聽到你的聲音後,我才離開它並讓水流走,然後站在你面前。師父,我向您致敬;告訴我我必須做什麼。』
「導師Ayoda-Dhaumya回答說:
『因為你從溝裡起來,就打開了水道。從今以後,你將被稱為Uddalaka(鄔達羅伽),代表你是導師竉愛的學生。又因你聽從了我的話,你將獲得好運。所有的吠陀經都會在你身上閃耀,所有的法論也會在你身上閃耀。』
阿魯尼聽從了他的導師的勸告,隨心所欲地去了他想去的國家。」

< Upamanyu 的考驗>
烏帕曼尤(梵語:उपमन्यु,羅馬化:Upamanyu,字面意思是「熱心」)是印度教的聖人(聖人),最著名的是濕婆神的奉獻者,也是伽納斯(Gāṇamtya )的領袖。
「Ayoda-Dhaumya的另一個弟子的名字是 Upamanyu。Dhaumya 命令他說:
『去吧,我的孩子,Upamanyu,去看管母牛吧。』
Upamanyu按照導師的命令,去照料牛群。他看了牛群一整天,晚上回到他的導師家裡,站在他面前,恭敬地向他行禮。他的導師看到他身體狀況良好,就問他:
『烏帕曼紐,我的孩子,你靠什麼養活自己?你非常豐滿。』
他回答說:
先生,我以乞討養活自己』。
Dhaumya對他說:
『施捨所得,非供於我,勿用。』
烏帕曼紐聽了之後就走了。得到的布施,同樣的把布施所得布施給了他的導師。他的導師從他那里拿走了所有的東西。Upamanyu(烏帕曼尤)接受了這樣的待遇,又去照料牛群。看了他們一整天后,他在晚上回到了他的導師的住所。他站在他的導師面前,恭敬地向他行禮。他的導師看到他的身體狀況仍然很好,就對他說:
『烏帕曼尤,我的孩子,我把你施捨所得的全部都拿走,沒有給你留下任何東西。那麼,你現在是怎麼養活自己的呢?』
烏帕曼紐對他的導師說:
『老師,我已經把我所有的施捨都交給你了,我再次乞討來養活自己。』
他的老師回答說:
『這不是你應該服從老師的方式。這樣一來,您就減少了其他靠乞討為生的那些人的生存機會。你這樣已經證明你自己貪婪。』
烏帕曼紐在表示認同他的導師所說的一切之後,就去照料牛群了。看了牠們一整天之後,他回到了他的導師家裡。他站在他的導師面前恭敬地行禮。他的導師發現他仍然很胖,又對他說:
『烏帕曼紐,我的孩子,我把你從施捨中得到的一切都拿走,你不會再去乞討,但你身體健康。你如何養活自己?』
Upamanyu 回答說:
『老師,我現在靠這些奶牛的奶生活。』
他的導師隨即告訴他:
『未經我同意,你擅自佔有牛奶是不合法的。』
烏帕曼紐認同這些觀察的公正性,就去照料母牛了。下次再回到老師家中,照例站在他面前行禮。他的導師看到他仍然很胖,就說:
『烏帕曼紐,我的孩子,你不再吃施捨,也不再去乞討,甚至連牛奶都沒有喝;然而你很胖。你現在靠什麼謀生?』
Upamanyu 回答說:
『先生,我現在啜飲這些小牛吐出的泡沫,同時吮吸它們母親的乳頭。』
老師說:
『我想這些慷慨的小牛是出於對你的同情,吐出大量的泡沫。你這樣做會妨礙他們吃飽飯嗎?要知道你喝泡沫是不對的。』
烏帕曼紐表示認同後,又像以前一樣去照料牛群。因為被他的導師制止,他不吃施捨,也沒有別的東西吃。他不喝牛奶,也不嘗奶沫!
「有一天,烏帕曼紐在森林裡被飢餓壓得喘不過氣來,他吃了阿卡(Asclepias gigantea;牛角瓜(學名:Calotropis gigantea,英文名稱:Akund Calotrope、Bowstring Hemp、Crownplant、Madar、Mudar),別稱斷腸草(廣東)、五狗臥花(廣東崖縣)、羊浸樹(雲南、廣東)、羊浸渣葉、哮喘樹、大麻風藥、奶漿包、皇冠花、紫冠花、五狗臥花心、野攀枝花及牛角瓜葉等,為夾竹桃科牛角瓜屬植物。)的葉子。他的眼睛被他吃過的葉子的辛辣、粗糙和鹹味所影響,因此他失明了。正當他爬來爬去的時候,他掉進了一個坑里。那天太陽落山後,他還沒有回來,導師對他的弟子們說,烏帕曼尤還沒有來。他們告訴他,他和牛一起出去。
導師說:
『烏帕曼尤被我禁止使用任何東西,這是當然的,但現在很晚了還不回來。我們就去找他吧。』
說完這話,他和他的門徒們走進森林,開始喊叫,說:
『烏帕曼尤,你在哪裡?』
Upamanyu聽到老師的聲音,大聲回答道:
『我在井底。』
他的導師問他怎麼會在那裡。 烏帕曼尤回答說:
『我吃了阿卡的葉子,就失明了,我也掉進了這口井裏。』
於是,他的導師告訴他:
『榮耀雙胞胎阿斯文(雙馬童),眾神的醫生,他們會恢復你的視力。』
在導師的指導下,烏帕曼尤開始用《梨俱吠陀》中的以下話來讚美雙胞胎阿斯文:
<<你們在創造之前就已經存在了!初生者,現於五界妙世界!我渴望藉助從聽覺和冥想中獲得的知識來獲得你,因為你是無限的!你們是自然的過程本身和瀰漫在該過程中的智慧靈魂!你們是長著美麗羽毛的鳥兒,棲息在像樹一樣的身體上!你們沒有每個靈魂的三個共同屬性!你們無與倫比!是的,通過你在每一個創造物中的精神,遍及宇宙!>>
<<你們是金鷹!你們是萬物消失的本質!你們沒有錯誤,也沒有墮落!你們是美麗的喙,不會不公正地攻擊,並且在每一次遭遇中都是勝利者!你肯定會隨著時間的推移而獲勝!創造了太陽之後,你們用白日的白線和黑夜的黑線編織了一年中的神奇布料!通過如此編織的布料,你們已經建立了分別屬於 Devas 和 Pitris 的兩個行動過程。被時間抓住的生命之鳥代表著無限靈魂的力量,你們釋放它,讓她獲得巨大的幸福!愚昧至深的人,只要在感官的迷惑下,以為你這個不依賴於物質屬性的人,被賦予了形體!三百六十天代表三百六十頭母牛生一頭小牛,這就是年。那頭牛犢是萬物的創造者和毀滅者。各路求真者,藉其吸取真知之奶。Ye Aswins,你們是那頭小牛的創造者!>>
<<年不過是輪子的中軸,輪子上有七百二十個輻條,代表著無數個日日夜夜。以十二個月為代表的這個輪子的圓周是沒有盡頭的。此輪充滿妄想,不知惡化。它影響所有生物,無論是這個世界還是其他世界。阿! Aswins,這個時間之輪是由你啟動的!>>
<<以年份為代表的時間之輪有一個以六個季節為代表的中殿。連接到中殿的輻條數量為十二,如黃道帶的十二個標誌所示。這個時間之輪顯示了萬物行為的結果。時間的主神住在那個輪子裡。儘管我受制於它的痛苦影響,你們阿斯文,請將我從那個時間之輪中解放出來。你們阿斯文,你們就是這個五行宇宙!你們是今世、來世的喜愛對象!讓我獨立於五行!雖然你們是至尊梵天,但你們以各種形式在地球上移動,享受感官帶來的快樂。>>
<<在創始之時,你們創造了宇宙的十個點!然後你把太陽和天空放在上面了!聖人根據同一個太陽的進程進行祭祀,眾神和人類根據為他們指定的事物進行祭祀,同時享受這些行為的果實!“混合這三種顏色,你們已經產生了所有可見的物體!正是從這些物體中產生了宇宙,眾神和人類在其上從事各自的職業,事實上,所有生物都被賦予了生命!>>
<<阿!Aswins,我崇拜你!我也很喜歡你的傑作天空!你們是所有行為因果的製定者,即使是眾神也無法擺脫!你們自己擺脫了行為的後果!>>
<<你們是所有人的父母!作為男性和女性,是你們吞下了隨後發展成為生命體液和血液的食物!新生嬰兒吮吸母親的奶頭。確實是你們化身為嬰兒!Ye Aswins , 賜我視力並保我性命!>>
雙胞胎 Aswins,因此被呼喚而出現,並說:
『我們很滿意。這是給你的餅,拿去吃吧。』
Upamanyu回答說:
『哦 ! Aswins,你的話從未被證明是不真實的(是真實語)。但這個餅不先供於我師,我不敢受用』。
Aswins隨即告訴他:
『從前,你的導師曾召喚過我們。於是我們就給了他一個這樣的餅;他沒有把它交給他的主人就把它拿走了。你應該做你的導師所做的事。』
烏帕曼尤如此回答他們說:
『Aswins啊,我請求你們的原諒。不先供師,我不敢吃此餅。』
Aswins接著說,
『哦,我們很高興你對你的導師如此忠誠。你主人的牙齒是黑鐵製成的。你的應該是金子做的。』
「在Aswins的談話中,他漸漸恢復了視力,然後走到他的導師面前,向他敬禮並告訴了他一切。他的導師對他很滿意,對他說:
『你將像Aswins所說的那樣獲得繁榮。所有的吠陀經和所有的法典都將在你身上閃耀。』
這就是對 Upamanyu 的考驗。」

<Utanka的耳環冒險>
Utanka(烏坦卡)印度教文學中的聖人(rishi)。根據描述,他居住在馬魯沙漠。這個敘述的主要來源可以在印度史詩《摩訶婆羅多》中找到。在最早的版本中,烏坦卡被描述為聖人吠陀的弟子。在第二個版本中,他的導師是喬達摩。在這兩個傳說中,他都是一位博學的聖人,為了獲得古魯妻子所要求的耳環作為老師(gurudakshina)的費用,他經歷了許多障礙。
「後來Ayoda-Dhaumya的另一個弟子Veda被召喚。他的導師Ayoda-Dhaumya有一次對他說:
『吠陀,我的孩子,在我家逗留一段時間,為你的導師服務。這對你有利。』
吠陀在表示同意後,在他的導師家中逗留了很長時間,謹記著為他服務。猶如一頭牛,在主人的重負下,受寒受熱,飢渴無聲。不久他的導師就滿意了。由於這種滿足,吠陀獲得了好運和普遍知識。這就是吠陀的考驗。
「Veda在得到導師的許可後,在完成學業後離開了導師的住所,開始了家庭生活。在他自己的房子裡,他有三個學生。他從要求他們做任何工作或絕對服從他自己的命令;因為自己住在他的導師的家裡時經歷了很多痛苦。所以他不想嚴厲地對待他們。一段時間後,剎帝利種姓的Janamejaya(鎮群王)和Paushya(波西亞)來到他的住所,任命了他為婆羅門。Veda(吠陀),成為他們的精神導師 (Upadhyaya)。有一天,當他正要離開去處理一些與祭祀有關的事務時,他僱用了他的一個弟子Utanka(烏坦卡)來管理他的家庭。
『Utanka呀!』
Veda又說:
『無論我家裡應該做什麼,都讓你來完成,不要疏忽。』
向Utanka下達這些命令後,他便開始他的旅程。
「因此,烏坦卡總是謹記他的導師的訓令,在導師的房子裡住下了。烏坦卡住在那裡的時候,他的導師家裡的女人們聚集在一起對他說:
『烏坦卡啊,你的女主人正值夫妻關係可能結出果實的季節。導師不在;然後你站在他的位置上做需要的事。』
烏坦卡被這樣要求,對那些女人說:
『我不應該聽從女人的吩咐去做這件事。我的導師沒有責令我做任何不當的事情。』」

「過了一陣子,他的導師旅行回來了。他的導師得知所發生的一切,非常高興,並對烏坦卡說:
『烏坦卡,我的孩子,我應該給你什麼恩惠?我得到了你應有的服務;因此,我們彼此之間的友誼增加了。我准許你離開。你去吧,讓你的願望實現!』
「Utanka 回答說:
『讓我做你想做的事,因為有人說過,【誰以違背習慣的方式給予教誨,誰以違背習俗的方式接受教誨,兩者中的一個會死去,敵意會隨之而來。介於兩者之間。】。因此,我已經收到你的離開許可,我希望能給你一些作為導師的酬金。』
他的導師聽到這個話後回答說:
『Utanka,我的孩子,等一下。』
過了一段時間,烏坦卡再次對他的導師說:
『命令我給您酬金吧,這是你想要的。』
然後他的導師說:
『我親愛的 Utanka,你經常告訴我你想帶一些東西來作為對你所接受的指示的認可。那麼進去問問你的女主人你要帶什麼。並帶來她指示的東西。』
於是,在他的導師的指示下,烏坦卡對他的女主人說:
『女士,我已經得到了我主人的許可,可以回家了,我希望為我所接受的指導帶來一些您喜歡的東西作為酬金,以便我可以不離開作為他的債務人。因此,請命令我帶什麼回來。』
他的女主人回答說:
『去見波西亞國王,向他乞求王后戴的那對耳環,並把它們帶到這裡來。第四天是一個神聖的日子,我希望戴著這些耳環出現在婆羅門(他們可以在我家用餐)面前。去完成這件, Utanka!如果你成功了,好運就會降臨在你身上;如果不是,你能指望有什麼好處?』
「烏坦卡如此被女主人指示,便離開了。當他從路上經過時,他看到一頭體型巨大的公牛和一個身材不凡的人騎在上面。那人對烏坦卡說:
『你吃這頭公牛的糞吧。』
然而,烏坦卡不願意。那人又說:
『哦,烏坦卡,不用考慮地吃掉它吧。你的主人以前吃過它。』
Utanka同意了,吃了那頭公牛的糞便,喝了那頭公牛的尿,恭敬地起身,洗了手和嘴,走到了 Paushya 國王所在的地方。
「到達宮殿後,烏坦卡看到波西亞 (Paushya) 坐在他的寶座上。烏坦卡 (Utanka) 走近他,向君主致意,祝福他說:
『我是來向您請願的。』
Paushya 國王回應了 Utanka 的問候後說:
『先生,我能為您做什麼?』
烏坦卡說:
『我來向你乞求一對耳環作為禮物送給我的女主人。你應該把王后戴的耳環給我。』
Paushya 國王回答說:
『去吧,Utanka,進入王后所在的女性房間,向她索取。』
烏坦卡走進女士們的房間。但他找不到王后,就又對王說:
『你欺負我是不當的。你的女王不在私人公寓裡,因為我找不到她。』
國王聽他如此說話,考慮了一會兒並回答說:
『先生,請回憶一下,注意您是否因接觸食物的不潔而處於不淨狀態。我的女王是一位貞潔的妻子,不會被任何因接觸食物殘渣而變得不潔的人看到。她自己也沒有出現在任何被玷污的人面前。』
「烏坦卡得到如此消息,沉思片刻後說:
『是的,一定是這樣。由於匆忙,我(飯後)以站立姿勢進行了沐浴。』
Paushya 國王接著說:
『這是一種過犯,一個人在站立的姿勢下無法正確地淨化,更何況是在他行走的時候。』
烏坦卡同意了,就面朝東方坐下,徹底洗臉、洗手、洗腳。然後,他悄無聲息地喝了三次沒有浮渣和泡沫、不暖和、剛好夠到他肚子的水,擦了兩次臉。然後他用水觸摸他器官(眼睛、耳朵等)的孔隙。做完這一切,他又一次進入了女人們的房間。而這一次,他見到了王后。當王后看到他時,她恭恭敬敬地向他行了個禮,說道:
『歡迎您,先生,吩咐我該做什麼。』
烏坦卡對她說,
『你應該把你的那些耳環給我。我求他們作為禮物送給我的導師(的夫人)。』
王后對烏坦卡的行為非常滿意,認為烏坦卡是慈心的人,不能忽視她,於是摘下她的耳環送給了他。她說:
『這些耳環深受蛇王Takshaka(多剎迦)的喜愛。因此,你應該非常小心地帶著它們。』
烏坦卡得知此事後,對王后說:
『女士,請不要擔心。蛇王 Takshaka (多剎迦)無法追上我。』
說完,他告別了王后,回到國王面前,說道:『國王阿,我很高興。』
然後國王對烏坦卡說:
『合適的布施對象只能在很長一段時間內得到。你是一位合格的客人,因此我希望執行 ④sraddha。你稍等一下。』
烏坦卡回答說:
『是的,我會留下來,並請求您盡快將準備好的干淨食物運進來。』
國王表示同意後,適當地招待了烏坦卡。烏坦卡看到放在他面前的食物裡面有頭髮,而且是冷的,認為它不干淨。他對國王Paushya說:
『你給我不潔的食物,所以你要失明』。
Paushya 回答說:
『因為你將不潔歸咎於乾淨的食物,所以你不會有後代。』
烏坦卡隨即回答說:
『你不應該在向我提供不潔的食物之後,以詛咒我作為報答。通過目擊證據來滿足你自己。』
「Paushya 看到烏坦卡說的不潔的食物,確信了它的不潔。Paushya 確定食物確實不潔,是冷的並且混有頭髮,是由一個頭髮未編辮子的女人準備的。於開始安撫 Utanka,說:
『先生,擺在您面前的食物是冷的,並且裡面有頭髮,是在沒有足夠小心的情況下準備的。因此,我請求你原諒我。不要讓我瞎了。』
烏坦卡回答說:
『我說的一定會實現。但是失明後,您可能很快就會恢復視力。你也得保證你的詛咒也不會對我生效。』
Paushya 對他說:
『我無法撤銷我的詛咒。因為我的怒氣到現在還沒有平息。但你不知道這一點。婆羅門的心軟如新攪的牛油,即使他的話帶有鋒利的剃刀。剎帝利在這些方面則不同。他的話柔如剛攪好的牛油,心卻如利刃,既然如此,我因心中剛硬,無法化解我的詛咒。那就走你自己的路吧。』
對此,烏坦卡回答說:
『我向你展示了供奉給我的食物的不潔之處,甚至我現在被你安撫了。此外,你起初說因為我將不潔歸咎於乾淨的食物,所以我應該沒有問題。但食物真的不干淨,你的詛咒不會影響我。對此我很確定。』
烏坦卡說完這句話就帶著耳環離開了。
「在路上,烏坦卡發現一個赤身裸體的無所事事的乞丐朝他走來,時而出現,時而消失。烏坦卡把耳環放在地上,然後去取水。與此同時,乞丐迅速趕到現場,拿起耳環就跑了。烏坦卡完成了他的沐浴和淨化自己,也恭敬地向眾神和他的靈性導師鞠躬,以最快的速度追趕小偷。他好不容易追上了他,就用力抓住了他。但在那一刻,那個人被抓住後,放棄了乞丐的形式,變成了他的真實形式,即 Takshaka(蛇王) 的形象,迅速進入了地面上的一個大洞。進入大洞後,Takshaka(蛇王)前往他自己的居所—蛇區。
現在,烏坦卡想起了女王的話,追著大蛇,開始用棍子挖洞,但一點進展也沒有。因陀羅看到了他的痛苦,派他的霹靂(金剛杵)來幫助他。然後進入那根棍子的雷電擴大了那個洞。烏坦卡之後開始進入洞中。進入其中後,他看到巨蛇區無限廣闊,充滿了數百座宮殿和帶有塔樓、圓頂和大門的優雅宅邸,充滿了各種遊戲和娛樂的美妙場所。然後 Utanka 通過以下 slokas (源自吠陀 anusṭubh 韻律的 32 音節詩句)讚美了蛇:
『哦! Serpents(蛇),King Airavata (愛羅婆多;因陀羅的坐騎白象)的臣民,在戰鬥中表現出色,在戰場上傾盆大雨般的武器就像被風吹動的閃電雲!英俊,形形色色,戴著五顏六色的耳環,愛羅婆多的孩子們,你們像天空中的太陽一樣閃耀!恒河北岸有許多蛇的棲息地。在那裡,我一直崇拜巨蛇。除了 Airavata 之外,還有谁願意在太陽的熾熱光芒中移動?當兌塔茹阿施陀(Airavata 的兄弟)外出時,有兩萬八千零八條蛇作為他的侍從跟隨他。靠近他的人和遠離他的人,我崇拜所有擁有 Airavata 作為哥哥的人。』
『我也崇拜你,以獲得耳環,哦Takshaka,以前住在 Kurukshetra 和 Khandava 森林!Takshaka 和 Aswasena,你們是住在 Ikshumati 河岸 Kurukshetra 的常伴!我也崇拜傑出的 Srutasena,他是 Takshaka 的弟弟,他住在名為 Mahadyumna 的聖地,以期獲得蛇的首領。』
「 Utanka 以這種方式向大蛇致敬後,卻沒有得到耳環。他隨即陷入了沉思。當他看到即使他崇拜蛇也沒有得到耳環時,他環顧四周,看到兩個女人在織布機上用細梭子織一塊布。織布機裡有黑白線。他還看到一個輪子,有十二根輻條,由六個男孩轉動。而且他還看到了一個人,騎著一匹英俊的馬。他開始對他們說以下咒語:
『此輪周長二十四格,代表太陰之變,有三百輻條!它由六個男孩(季節)連續運動!這些代表宇宙自然的少女們正在不停地用黑白線編織一塊布,從而創造出各種各樣的世界和居住在其中的眾生!你是雷電的掌管者,宇宙的保護者,Vṛtra(弗栗多)和那牧奇的殺手,你披著黑布,在宇宙中展示真理和謊言的顯赫人物,你擁有從深處接收的馬作為你的載體來自海洋,它只是Agni(阿耆尼;火神)的另一種形式,我向你頂禮,你是至高無上的主宰,你是三個世界的主宰,Purandara(普蘭達拉)!』
「騎馬的人對烏坦卡說:
『我對你的崇拜感到滿意。我對你有什麼好處?』
烏坦卡回答說:
『請讓蛇受我控制。』
那人說:
『吹這匹馬。』
烏坦卡朝那匹馬吹氣。從被炸飛的馬身上,從他身體的每一個孔隙中都冒出火焰和煙霧,那地區即將被燒毀。Takshaka 被火的熱度驚得無法自恃,牠被嚇壞了,於是他帶著耳環匆匆走出他的住處,對 Utanka 說:
『請先生把耳環拿回去。』
烏坦卡順利把耳環拿回來了。
「但是 Utanka 取回了他的耳環後想:
『哦,這是我的女導師的神聖日子。我在遠處。那,我怎樣才能表達我對她的尊重呢?』
當烏坦卡為此焦急時,那人對他說:
『騎上這匹馬,烏坦卡,他馬上就會載你到你主人的住處。』
烏坦卡表示同意,騎上馬,很快就到了他的導師家。
「那天早上,他的女導師洗完澡後坐著整理頭髮,想著要是他不按時回來,正要詛咒烏坦卡。但與此同時,烏坦卡進入了他的導師的住所,向他的女主人致以敬意,並將耳環獻給了她。
『烏坦卡阿』
她說:
『你來得正是時候,地點也對。歡迎,我的孩子;你是無辜的,所以我不詛咒你!好運就在你面前。讓你的願望圓滿成功!』
烏坦卡問候他的導師。他的導師說:
『歡迎你!你去那麼久是什麼原因?』
烏坦卡回答他的導師:
『老師阿,在做這件事時,蛇王Takshaka對我的任務進行了阻撓。因此我不得不去Naga(納迦;蛇族)地區。在那裡,我看到兩個少女坐在織布機前,用黑白線織布。請問,那是什麼?在那裡,我同樣看到了一個有十二個輻條的輪子,由六個男孩不停地轉動。這也意味著什麼?我看到的那個男人又是誰?我也看到了那匹巨大的馬是什麼?當我在路上時,我還看到一頭公牛,上面騎著一個人,我被他親切地對我說:【烏坦卡,吃這頭公牛的糞便吧,它也被你的主人吃掉了?】 於是我照著他的話吃了那頭牛的糞。他又是誰?因此,在你的啟發下,我希望聽到他們的一切。』
他的導師如此對他說:
『你所看到的兩個少女是 Dhata(太陽神) 和 Vidhata(梵天?);黑色和白色的線表示白天和黑夜;六個男孩轉動的十二輻輪子表示一年包括六個季節。那人是雨神 Parjanya,馬是火神 Agni。你在路上看到的牛是象王 Airavata,騎在牛身上的人是 Indra,被你吃掉的牛糞是 Amrita(SOMA或是長生不老藥)。肯定是因為這個(最後)你沒有在 Nagas 地區遇到死亡;我的朋友 Indra 已經仁慈地向你展示了恩惠。為此,你帶著耳環平安歸來。那麼,你這可愛的人,我允許你離開。你將獲得好運。』
「烏坦卡得到他師父的許可後,被憤怒驅使,決心向蛇王Takshaka報仇,朝Hastinapura進發。這位優秀的婆羅門很快就到達了Hastinapura。烏坦卡等待著國王Janamejaya(鎮群王),他在一段時間之前從塔克沙希拉凱旋歸來。烏坦卡看到勝利的君主被他的大臣四面包圍。他以適當的形式向他祝福。烏坦卡在適當的時候以正確的語音和悅耳的聲音向君主講話,他說:『你是最好的君主!當有另一件事迫切需要你注意時,你怎麼像孩子一樣度過你的時間?』」

Sauti 說:
「Janamejaya 君主向偉大的 Brahmana (婆羅門)致敬,回答他說:
『我愛護我的臣民,確實履行了我尊貴部落的職責。說吧,有什麼事把你帶到這裡來?』
最偉大的婆羅門,因善行而出眾,被偉大的仁慈君主這樣稱呼,回答說:『國王啊!需要你注意的事情是你自己的事情;因此,請這樣做。萬王之王啊!你的父親被蛇王Takshaka(中譯:多剎迦)剝奪了生命;所以你要為你父親的死報那條惡蛇的仇。我認為,命運女神所安排的復仇行動的時刻已經到來。那就去替你那大度的父親報仇吧,他被那條惡蛇無故咬傷,像被雷擊的樹一樣,變成了四分五裂。邪惡的 Takshaka,蛇族中最邪惡的,陶醉於權力的人咬死國王,那位神一般的父親,皇家聖徒種族的保護者時犯下了不必要的行為。他的行為邪惡,當他來救你父親的時候,他甚至讓kaśyapa迦葉波跑回去。你應該在蛇祭的熊熊烈火中燒死這個邪惡的惡棍。王啊!立即下令獻祭。這樣你才能為你父親的死報仇。我也蒙受了極大的事。因蛇王這個惡人,我為師行事,亦曾一度受阻。』」
Sauti接著說道:
「君主聽了這些話,對 Takshaka大怒。烏坦卡的話激怒了國王,就像用澄清的黃油點燃的祭火一樣。王子也被悲痛所感動,在烏坦卡在場的情況下,向大臣們詢問了他父親前往受祝福地區的旅程的詳情。當他從烏坦卡口中得知他父親去世的全部情況時,他充滿了痛苦和悲傷。」
蒙福的摩訶婆羅多的 Adi Parva , Paushya 部分就這樣結束了。
①在印度神話中,Sarama(梵語:सरमा,Saramā)是一種神話中的狗,被稱為眾神的雌性狗,或 Deva-shuni(देव-शुनी,devaśunī)。她首次出現在印度教最早的典籍之一《梨俱吠陀》中,她在其中幫助眾神之王因陀羅找回被阿修羅偷走的神牛。這個傳說在後來的許多文獻中都有提及,薩拉瑪經常與因陀羅聯繫在一起。史詩《摩訶婆羅多》和一些往世書也簡要提及薩拉瑪。早期的梨俱吠陀作品沒有將薩拉瑪描繪成狗,但後來的吠陀神話和解釋通常是這樣。她被描述為所有狗的母親,尤其是 Yama 神的兩條四眼斑紋狗,並且狗被賦予母語 Sarameya(“Sarama 的後代”)。一部經文進一步將薩拉瑪描述為所有野生動物的母親。

②Aruni
Uddalaka Aruni(約公元前 8 世紀),(梵文:उद्दालक आरुणि)也被稱為 Uddalaka 或 Aruni 或 Uddalaka Varuni,是一位受人尊敬的印度教吠陀聖人。許多吠陀時代的梵文文本中都提到了他,他的哲學教義是 Brihadaranyaka Upanishad 和 Chandogya Upanishad 這兩個最古老的奧義書經文的核心內容。阿魯尼 (Aruni) 是一位著名的吠陀老師,生活時間比佛陀早幾個世紀,吸引了來自印度次大陸偏遠地區的學生;他的一些學生,如 Yajnavalkya,在印度教傳統中也受到高度尊重。 Aruni 和 Yajnavalkya 都是印度教中最常被提及的奧義書教師之一。根據特拉維夫大學哲學名譽教授 Ben-Ami Scharfstein 的說法,Uddalaka Aruni 是有記載的歷史上最早的哲學家之一。 Debiprasad Chattopadhyaya 將 Uddalaka Aruni 確立為世界知識史上的第一位“自然科學家”。在 Chandogya Upanishad 中,Aruni 提出關於現實和真理本質的形而上學問題,觀察不斷變化,並詢問是否存在永恆不變的事物。從這些問題中,在與兒子的對話中,他提出了 Atman(靈魂、自我)和 Brahman(宇宙自我)的概念。
Uddālaka Āruṇi 是來自 Kuru-Pañcāla 的喬達摩傳承的婆羅門。他是 Aruna(他的父親)和 Patañcala Kāpya 的學生。他是 Yājñavalkya Vājasaneya、Kahola Kauṣītaki、Proti Kausurubindi 和他自己的兒子 Śvetaketu Auddālaki 的導師。他在辯論中擊敗了 Prācīnayogya Śauceya,可能還有 Bhadrasena Ājātaśatrava,但在辯論中被他自己的學生 Yājñavalkya 擊敗。
據說 Uddalaka Aruni 系統化了吠陀和奧義書的思想。許多 Mahavakyas 被歸因於聖人 Uddalaka Aruni。其中,Chandogya Upanishad 的“Tat Tvam Asi”(你的藝術)是印度教中經常引用的思想。它的老師是 Uddalaka Aruni,學生是他的兒子 Svetaketu。 他的教義超越了形而上學的推測和哲學。他的部分作品包含印度原子論的種子,因為他相信“小到看不見的粒子聚集在一起成為經驗的物質和對象”。Hermann Jacobi 和 Randall Collins 等學者在他們的科學方法論中將 Aruni 與 Miletus 的 Thales 相提並論,稱他們為“原始物理學家”或“原始唯物主義思想家

③ Utanka
在吠陀傳統中,Uttanka(梵文:उत्तङ्क),也拼寫為 Utanka,是居住在 Maru 沙漠的 rishi(聖人)。這個名字的主要來源是在印度史詩摩訶婆羅多中找到的。在最早的版本中,烏坦卡被描述為聖人吠陀的弟子。在第二個版本中,他的導師是喬達摩。在這兩個傳說中,他都是一位博學的聖人,他歷經千辛萬苦才得到他的上師妻子要求的耳環作為老師 (gurudakshina) 的費用。
據描述,烏坦卡是為數不多的見過奎師那神的 Vishvarupa(宇宙形態)的人之一。奎師那賜福於烏坦卡,只要他想起他,就會解渴。從那時起,沙漠中罕見的帶來陣雨的雲就被稱為“烏坦卡的雲”。

④ Śrāddha
Śrāddha(或 Shradda;梵語:श्राद्ध)是指任何以真誠和絕對的信念進行的行為。在印度教中,這是一種向“祖先”(梵文:Pitṛs),尤其是已故父母致敬的儀式。從概念上講,它是人們表達衷心感謝和感謝父母和祖先幫助他們成為現在的樣子並祈求他們平安的一種方式。它也可以被認為是“紀念日”。它是為父親和母親分別進行的,在他們各自的“thithi”——根據印度教日曆的死亡紀念日。此外,它是為“pitr”的整個社區執行的



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